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第八 醯摩迦学童所问之义释
一
尊者醯摩迦曰：
瞿昙教之前 人人曾语我
“有斯应有斯” 自为解说事
此皆受卖说 此皆增思择（妄想）
1我已不喜彼
（一〇八四）
“人人曾语我解说事”［之句中］，“事”者，是婆和利婆罗门及其他彼之阿阇梨（师）等解说自己之见，自己之忍、自己之意欲、自己之持说、自己之意乐、自己之意趣，说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明之事。此是“人人曾语我解说事”［之义］。
“尊者醯摩迦曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是此句之接续……乃至……（一〇页参照）……句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“醯摩迦”者，各……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者醯摩迦曰”［之义］。
“瞿昙教之前”者，是由瞿昙教之前，由瞿昙教之外，由瞿昙教之以前，由瞿昙之教、佛 之教、胜者之教、如来之教、阿罗汉之教开始。此是“瞿昙教之前”［之义］。
“有斯应有斯”者，实有已有如斯，实应有如斯。此是“有斯应有斯”［之义］。
“此皆受卖说”，一切此受卖（传闻）之说。由传说，由传承，由藏经之说，由思择，由推论，由行相之审思，由见、省、思、忍者，而非自己自知通之语者，非语自现见法者。此是“此皆受卖说”［之义］。
“此皆增思择”者，是一切增此思择、增寻、增思惟、增欲寻、增恚寻、增害寻、增亲里寻、增国土寻、增不死寻、增关系向他人之怜悯寻、增关系于利得恭敬赞叹寻、增关系于不轻贱寻。此是“此皆增思择”［之义］。
“我已不喜彼”者，是我已无所得，无证得，无护得。此是“我已不喜彼”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者醯摩迦曰：
“瞿昙教之前 人人曾语我
有斯应有斯 自为解说事
此皆受卖说 此皆增思择
我已不喜彼”
二
然则尊师语我法 牟尼！害破渴爱者
知彼有念而行作 可度世间之爱着
（一〇八五）
“然则尊师之语我”［之句中］，“尊师”者，是言世尊。“语法”［之句中］，法者，是初善，中善，后善，有义有文而完全圆满遍净梵行之四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃之行道。请语［此法］，请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是“尊师语我法”［之义］。
“牟尼！害破渴爱者”［之句中］ ，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。“害破渴爱［者］”，是害破渴爱、舍断渴爱、令寂灭渴爱、舍遣渴爱、令安息渴爱乃不死、涅槃。“牟尼者”，言智为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网者，此是牟尼。此是“牟尼！害破渴爱者”［之义］。
“知彼有念而行作”［之句中］，“知彼”者为彼之知解、考量、度知、辨知、明了。［即］“一切行是无常”之知解、考量、度知、辨知、明了。“一切行是苦”，“一切法是无我”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”之知解、考量、度知、辨知、明了。“有念”者，是由四行相而有念。［即］对身修习随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……言彼为有念。“行”者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是“知彼有念而行作”［之义］。
“可度世间之爱着”［之句中］，爱著者，是渴爱，即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“爱着”由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展。此是爱着。“世间”者，于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“可度世间之爱着”者，是世间所有之爱着，彼爱著有念而可度、越度、度过、超越、可离越。此是“可度世间之爱着”［之义］。故彼婆罗门言：
然则尊师语我法 牟尼！害破渴爱者
知彼有念而行作 可度世间之爱着
三
醯摩迦！
兹见闻觉识 对诸可爱色
除去诸欲贪 无死涅槃句
（一〇八六）
“兹见闻觉识”［之句中］，“见”者，是以眼见之。闻者，是以耳闻之。“觉”者，是强觉。［即］以鼻嗅、以舌味、以身触者。“识”者，以意知之者。此是“见闻觉识”［之义］。
“醯摩迦！对诸可爱色”［之句中］，“可爱色”者，于世间所有可爱色、可意色。［即］眼于世间是可爱色、可意色。耳、鼻、舌、身、意于世间是可爱色、可意色。声、香、味、触、法于世间是可爱色、可意色。眼识于世间是可爱色、可意色。耳识、鼻识、舌识、身识、意识于世间是可爱色、可意色。眼触于世间是可爱色、可意色。耳触、鼻触、舌触、身触、意触于世间是可爱色、可意触。耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受于世间是可爱色、可意色。色想于世间是可爱色、可意色。声想、香想、味想、触想、法想于世间是可爱色、可意色。色思于世间是可爱色、可意色。声思、香思、味思、触思、法思于世间是可爱色、可意色。色爱于世间是可爱色、可意色。声爱、香爱、味爱、触爱、法爱于世间是可爱色、可意色。色寻于世间是可爱色、可意色。声寻、香寻、味寻、触寻、法寻于世间是可爱色、可意色。色伺于世间是可爱色、可意色。声伺、香伺、味伺、触伺、法伺于世间是可爱色、可意色，此是可爱色。“醯摩迦者”，是世尊呼彼婆罗门之名。
“除去诸欲贪”［之句中］，欲贪者，是对诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。“除去欲贪”者，是欲贪之舍断、欲贪之寂灭、欲贪之舍遣、欲贪之安息、不死、涅槃。此是“除去欲贪”［之义］。
“无死涅槃句”者，是涅槃句、救护 所句、避难所句、依据句、无畏句。“无死”者，是常恒、常恒不变易法，此是“无死涅槃句”。故世尊宣示：
醯摩迦！
兹见闻觉识 对诸可爱色
除去诸欲贪 不死涅槃句
四
了知此有念 现世善寂灭
人人常寂静 能度世爱着
（一〇八七）
“了知此有念”……［之句中］，此者，是不死、涅槃。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭，是离贪、灭、涅槃。“了知”者，是了知、知、考量、度知、辨知、明了。［即］了知“一切行无常”，知、考量、度知、辨知、明了。“一切行是苦”，“一切法无我”……乃至（一九页以下参照）……了知“所有集法皆是此灭法”，知、考量、度知、辨知、明了。所之者，是阿罗汉漏尽者。“有念”者，由四原因而有念。［即］对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页参照）……彼言为有念。此是“了知此有念”［之义］。
“现世善寂灭”［之句中］，“现世”者，是现世（能见法）、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明察法、［即］“一切法无常”……乃至（一九页以下参照）……“所有集法皆是此灭法”，而见法、知法、考量法、度知法、辨知法、明察法。“善寂灭”者，是贪之消灭故是善寂灭，瞋之消灭故是善寂灭，痴之消灭故是善寂灭，忿、恨……乃至（四一页参照）……一切不善行之消灭故是善寂灭。此是“现世善寂灭”［之义］。
“人人常寂静”［之句中］，“寂静”者，是贪之寂故是寂静，瞋之寂故是寂静，痴之寂故是寂静，忿、恨……乃至（四一页参照）……一切不善行之寂故，寂止故、寂静故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故是寂、寂静、寂灭、消灭、安息。此是寂静。人人者，是阿罗汉、漏尽者。“常”者，是于常、于一切情况、一切时、常时、恒时、于常恒不绝、次第而如水波之生［不间断］、于世间、相续、相接、食前、食后、于初夜、中夜、后夜、于新月（黑分）、满月（白分）、于冬季、夏季、于青年期、中年期、老年期。此是“人人常寂静”［之义］。
“能度世爱着”［之句中］，“爱着”者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页参照）……贪欲、贪、不善根。“爱着”者，是由何义而为爱着耶……乃至（八九页参照）……能扩大扩展，此是爱着。“世”者，是世间、恶趣世间……乃至（八九页参照）……于处世间。“能度世爱着”者，是于世间所有之爱着，广彼世间之爱着而越度、度过、超越、离越。此是“能度世爱着”［之义］故世尊宣示：
了知此有念 现世善寂灭
人人常寂静 能度世爱着
偈终否？……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
醯摩迦学童所问之义释第八［毕］
注1 此一句于Sn.已置于次偈即在Sn.1085之最初。然由文意上言，则如本义释为妥当。
第九 刀提耶学童所问之义释
一
尊者刀提耶曰：
“无有诸欲之住［在］ 无有渴爱之存事 且度所疑惑之人 斯人如何有解脱”
（一〇八八）
“无有诸欲之住”者，是不住诸欲，不共住，不止住。
“尊者刀提耶曰”［之句中］，“曰”（斯）者，是句之接续……乃至（一〇页参照）……句之次第。“尊者”，此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。“刀提耶”者，是彼婆罗门之名……乃至（一〇页参照）……称呼。此是“尊者刀提耶曰”［之义］。
“无有渴爱之存事”者，是无有渴爱，不存在、不能得，被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧者。此是“无有渴爱存在事”［之义］。
“且度所疑惑之人”者，是且度疑惑、越度、超度、超、超越、离越之人。此是“且度所疑惑之人”［之义］。
“斯人如何有解脱”？如斯之人如何？使如何住立，如何类之，不论如何解脱是可欲求耶？以问彼之解脱。此是“斯人如何有解脱”［之义］。故彼婆罗门言。
尊者刀提耶曰：
“无有诸欲之住［在］ 无有渴爱之存事
且度所疑惑之人 斯人如何有解脱”
二
世尊宣示：“刀提耶！
无有诸欲之住［在］ 无有渴爱之存事
且度所疑惑之人 斯人别无有解脱”
（一〇八九）
“无有诸欲之所住”［之句中］，所者，是阿罗汉漏尽者。诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（ 二七页参照）……此等言为事欲……乃至（二八页参照）……此等言为烦恼欲。“无住”者，是不住诸欲，不共住，不止住。此是“无有诸欲之所住”［之义］。
“世尊宣示：刀提耶！”［之句中］，“刀提耶”者，是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下参照）……此谓世尊［语］……是与作证共同施设者。此是“世尊宣示：刀提耶！”［之义］。
“无有渴爱之所存”［之句中］，渴爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所者，是阿罗汉漏尽者。“无有渴爱之所存”者，是无有渴爱，不存在，不能得，被舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧者。此是“无有渴爱之所存”［之义］。
“且度所疑惑之人”［之句中］，“疑惑”者，是疑。即对于苦犹豫……乃至（一〇五页参照）……是心之硬直、意之困惑。“所之人”者，是阿罗汉漏尽者。“且度所疑惑之人”者，是且度疑惑、越度、超度、超、超越、离越之人。此是“且度所疑惑之人”［之义］。
“斯人别无有解脱”，如斯之人由彼解脱所应解脱者别无解脱。云何于如斯之人由解脱而应为耶？此是“斯人别无有解脱”［之义］。故世尊宣示：
世尊宣示：“刀提耶！
无有诸欲之住［在］ 无有渴爱之存事
且度所疑惑之人 斯入别无有解脱”
三
彼成无意乐者耶 又成为意桨者耶
彼成为具慧者耶 又由慧计度者耶
释迦［佛］！ 我欲如实知牟尼
普眼者［佛］！ 请向我为教说彼
（一〇九〇）
“彼成无意乐者耶，又成为意乐者耶”？彼是无渴爱者耶？又是有渴爱者耶？［即］望色耶？望声、香、味、触、施主家、众住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识之诸法，欲求、乐、冀求、希望、热望耶？此是“彼成无意乐者耶？又成为意乐者耶”［之义］。
“彼成为具慧者耶？又由慧计度者耶”［之句中］，“为具慧者耶”者，是彼为具慧者、智者、辨知者、有慧者耶？又“由慧成计度者耶”？或由八等至之智，又五神通之智，又由邪智而计度爱又计度见计度，生［计度］，发生、起、令生起耶？此是“彼成为具慧者耶？又由慧计度者耶”［之义］。
“释迦（佛）！我欲如实知牟尼”［之句中］，释迦者，是世尊由释迦族出家故而为释迦。或又有富者、大富者、具财者故亦为释迦。彼有此等诸财，信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财、念处财、神足财、根财、力财、觉支财、道财、果财、涅槃财。由此等多数之财宝而富者、大富者、具财者故亦为释迦。或又可能者、有能者、权力者、有用者、勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故亦为释迦。
“释迦！我欲如实知牟尼”者，释迦！我欲知彼之牟尼，识知、别知、欲通达。此是“释迦！我欲如实知牟尼”［之义］。
“普眼者！请向我为教说彼”［之句中］，“彼”者，是我问、我乞、我求、我信乐。“教说”者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。“普眼者”，是言一切知智为普眼……乃至（一一六页参照）……如来以其故是普眼者。此是“普眼者！请向我为教说彼”［之义］。故彼婆罗门言：
彼成无意乐者耶 又成为意乐者耶
彼成为具慧者耶 又由慧计度者耶
释迦（佛）！ 我欲如实知牟尼
普眼者［佛］！ 请向我为教说彼
四
彼成为无意乐者 彼不成为意乐者
彼已成为具慧者 非由慧为计度者
刀提耶！ 不着欲有无所有
应须如斯识牟尼
（一〇九一）
“彼成为无意乐者，彼不成为意乐者”，彼是无渴爱者，不为有渴爱者，［即］不望色、声、香……乃至（一七七页参照）……不望见闻觉识之诸法，不欲求、不乐、不冀求、不希望、不热望。此是“彼成为无意乐者，彼不成为意乐者”［之义］。
“彼已成为具慧者，非由慧为计度者”［之句中］，“彼已成为具慧者”，［彼］是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。“非由慧为计度者”，由八等至之智，又五神通之智，又邪智而计度爱，又计度见计度，不生［计度］，不发生、不起、不生起。此是“彼已成为具慧者，非由慧为计度者”［之义］。
“刀提耶！应须如斯识牟尼”者，牟尼，智言为牟那……乃至（八四页以下参照）……超着与网者，此是牟尼。“刀提耶！牟尼乃为如斯识”者，刀提耶！须如斯知、识，别知牟尼。此是“刀提耶！应须如斯识牟尼”［之义］。
“不着欲有无所 有”［之句中］，“无所有［者］”，是贪所有、瞋所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有、舍断此等所有，正断、令寂灭、安息、不得生起、以智火所烧者，言彼为无所有。“欲有”［之句中］，欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页参照）……言此等为事欲……乃至（二八页参照）……言此等为烦恼欲。“有”者是业有与结生再有之二有……乃至（九三页参照）……此是结生再有。“不着欲有无所有”，是无所有而不着欲与有，不悬、不悬着、不碍着、出离［其等］、弃遣、离脱、离缚。以不限定之心而住。故世尊宣示：
彼成为无意乐者 彼不成为意乐者
彼已成为具慧者 非由慧为计度者
刀提耶！ 不着欲有无所有
应须如斯识牟尼
偈终否？……乃至（三二页参照）……“尊师！世尊是我师，我是弟子”而坐。
刀提耶学童所问之义释第九［毕］